在宗教发展过程中命理学，哲学思想也逐渐兴起。《易经》成书于商周时期，是一部融中国古代哲学、自然科学和社会科学于一体的巨著，被誉为中华文化的百科全书。《易经》问世以来，对我国哲学、历史、文学、宗教、自然科学和社会科学产生了深远影响。
《易经》以“八卦”来表达内涵，八卦又延伸到六十四卦，整个易经学科的核心只有三个字：阴阳、五行、八卦。
阴阳。中国传统哲学的基本问题是阴阳及其相互关系，形成“天人合一”，即“大人合天地之德，日月之明，四时之序，鬼神之吉凶。”（《易·前·文言》）这里的“阴”本意是遮蔽太阳的云；“阳”本意是日出。人们看到昼夜、阴晴、冷热、月食等现象都包含着对立的两面，就把它们抽象概括为阴阳，把它们看作推动万物生成变化、主宰万物的两个基本要素。
“道”成为中国哲学的最高原理，《易经》云：“一阴一阳，谓之道。”《庄子·天下》云：“《易经》言阴阳。”可见《周易》的核心就是阐发阴阳之道。
道家以“阴阳”为基础，创立了辩证法思想，崇尚自然，追求事物“阴阳”的和谐，认为在处理主与客、物与我关系时，要“无为而为”，遵循事物发展规律，阴阳相协调。道家创始人老子在《老子》第四十二篇中说：“道生一，一生二，二生三星座网，三生万物。万物负阴而抱阳起名大全，奔气而和。”这里的“道”是指事物的本源，是阴阳形成的统一体。但阴阳并不是简单的融合，而是相互交融，形成一种平衡的存在状态。万物在这种存在状态中不断演化，永不停息，最终构成了世间万物。
万物背阴向阳，相互作用，成为新的和谐体。老子接着以君主谦让为例，介绍其讲学宗旨。老子认为，万事万物都是变化发展的，矛盾的双方既对立又相辅相成，既对立又统一，在一定条件下可以相互融合转化。因此，他对待事物的辩证原则可以概括为“谦则有益，骄则有害”。
儒家基于“阴阳”提出了“中和”的思想，也将其视为政治命题和伦理道德的理想典范。作为儒家的创始人，孔子也十分推崇“和”，把“和”视为儒家的普遍原则。比如“中庸”就是从“阴阳”的和谐中衍生而来的。换言之，就是在“阴阳”之间寻找契合点。当然，这并不是说“中庸”就是把“阴阳”孤立出来再相加，而是要灵活地主动调整。孔子不仅将其纳入自己以“仁”为核心的哲学体系，还将“阴阳”的辩证思维融入文化理念。 《中庸》云：“吾知道道非行，智者过之，愚者不足。吾知道道非明，智者过之，不贤者不足。”大意是说，能做到的人不多，有德之人过，不贤之人根本做不到。只有把握阴阳之间的尺度，适度适当，才能行之长久。可见，在儒家学者看来，中庸不仅是一种美德，也是人们应该追求的一种崇高境界。当然，这样塑造人，是阴阳理论的理想化、人格化。
法家继承了“阴阳”的变量，整理出了一套应对世间“变量（包括生老病死）”的方法。吕不韦在《吕氏春秋》中评论了太极阴阳和谐辩证法在音乐艺术中的运用，形成了太极阴阳学说；刘安在《淮南子》中阐述了“阴阳”学说，认为之所以有无穷的存在和运动的根源，是因为其中蕴含了阴阳结构。
可见，中国传统文化的主体是“阴阳”思想，这也是中国独有的思维方式，因此，它盛行于各家思想之中塔罗牌测试，也无时无刻不存在于我们的生活中。
五行。五行学说也是中国古代哲学的重要组成部分。齐思和在《中国历史探索》一书中说：“我国学术思想受五行学说影响最深，从政治、宗教、天文、地理、风水、占卜、医药、兵法，五行学说是主干。士大夫所想的，百姓所信奉的，都不能超出五行学说的范围。”
“五行”一词最早记载于《尚书·干室》：“有扈氏侮五行，轻三纲。”“干室”是夏启讨伐有扈氏时的誓言。文中“五行”一词的真实含义难以确定，应该是指修炼的五种方法，但可以肯定的不是“金、木、水、火、土”五行。最早将五行定义为“金、木、水、火、土”的记载，是在《尚书·洪范》中。 “箕子说：我听说过去鲧引起洪水，传播了五行。天子大怒，不给洪范九类。传统伦理道德遭到破坏。……五行是：一为水，二为火，三为木，四为金，五为土。水为滋润，火为燃烧，木为屈伸，金为随变，土为耕耘。滋润则咸，燃烧则苦，屈伸则酸，随变则辛，耕耘则甜。”这是周武王灭商十三年后，商朝贵族箕子与周武王的对话。这是一篇西周初期的文字。这里的“五行”应该是指生活中常用的五种物质，从其排列顺序来看，并无相生相克的概念，应属于早期原始朴素的五行观念。 这里的“五行”与五刑、五典、五种服饰一样，都是古人将事物分为五类的方法之一。《尚书大传·洪范》云：“水火，民食之所；金木，民劳之所；土，万物赖以生存，为民所用。”《左传·相公二十七》也云：“天生五物，民用五物，无一不可弃。”也就是说，“五行”与人们的生活息息相关，人们对五行有了深刻的认识，进而发展出五行生克的理论。这是“五行”理论的起源之一。
还有四季之说，四季即春、夏、秋、冬。 四季最早见于《尚书·尧典》：“尧帝……命羲和敬天，观日月星辰起名网站 ，教人时时。命羲仲居于栲栲、长谷。日出则东方正。午时星辰明，是仲春。人心碎，鸟兽抱尾。命西蜀居于南方，南方正八卦，人心恭敬。日长，星辰明，是仲夏。人心随从，鸟兽盼和平。命河中居于西方，名美姑。日出则西方正。午时星辰空，是仲秋。人心锐利，鸟兽湿润。命河蜀居于南方，名美姑。北方，名幽都。日出之时，日短星明，是为仲冬。百姓羞涩，鸟兽乱飞。帝说：“问！”汝兮、姬何以膏三百六十六日，以闰月定四时，为一年。
《尧经》记载，尧帝任命羲、何尚任掌管天地，又任命其四个儿子掌管“春、夏、秋、冬”四时。天地之官的主要任务是观察天象确定时辰，并根据四时安排农事活动。但由于《尧经》成书时间至今难以确定，也未找到足够的材料证明其为伪造，所以尧通过观察天象大致确定了二分二至（春分、秋分、夏至、冬至）的传说仍有其价值。二分二至的大致确定是划分四季的天文学依据。“五行相生说”最早见于《管子》。 书中的《五行》、《四季》、《少官》、《轻重我》等，都是论述五行学说的重要文献，但各篇有所区别。其中《四季》包含了五方与天象、四季、气候、五行、人体、政令、灾祸等相配的体系。木、火、金、水分布在春、夏、秋、冬四个季节，东南、西北、东北四个方位各主宰三个月。土排在火之后，主宰中心，于是五行的次第就出现了。土主宰一年，“其德平和，公正无私，实辅四时，春为滋养，夏为生长，秋为聚敛，冬为闭藏。” 《吕氏春秋》《礼记·月令》和《淮南子》进一步发展了《管子·四时》的思想，形成了一个可以涵盖天下万物的庞大体系。
当然，还有五方说，殷人于甲骨文中，将自己居住的地区称为“中上”，与“东土”、“南土”、“西土”、“北土”并列，说明当时人们开始用东、南、西、北、中五个概念来确定空间方位，并将四方的风雨气候变化与五方空间方位联系起来。
八卦。八卦代表天地阴阳在生灭变化过程中发生的量变，而这些不同的量变组合起来就会形成不同种类事物的质变，如（乾）与（坤）、（兑）与（艮）、（离）与（坎）、（震）与（巽）。八卦环环相扣，其基因（阳与阴）不断被选择、组合，从三爻八卦演变为六爻六十四卦。其实，八卦是一种古老的语言，我们使用《易经》就相当于把一种古老的语言翻译成现代语言。
可见，阴阳是内容，五行是形式，阴阳的相互转化、五行的相互生克，体现了中国古代朴素的唯物辩证法。
“阴阳五行”哲学理念逐渐融入中国人的生活，并在天文、气象、化学、数学、音乐、医学、武术等领域产生了巨大的影响。
其实，从哲学角度来讲，“阴阳五行”学说确实具有一定的科学道理。
但自从汉代董仲舒提出“阴阳五行，天人合一”的学说之后，“阴阳五行”学说就从哲学转向了其他领域。比如光武帝就把它阉割成了用儒家经典的“谶语占卜之学”，并接管了一切谶语的解释权。直到现在，你仍然可以看到很多中国人用“阴阳五行”来算命、看风水、算祸福。
人们通过生辰八字和五行的分析，认为一个人的相貌、体型、性格、健康乃至一生运势都与阴阳五行息息相关，此时“阴阳五行”理论已经偏离了科学的轨道。
